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Mit Nietzsches Rede von der "Wahrheit als Weib" verabschiedet sich die fröhliche Wissenschaft von jeder idealistischen Philosophie, die dem Phantasma der durch einen männlichen Akt epistemologischer Gewalt entschleierbaren 'nuda veritas' aufsitzt. Wenn man Nietzsches Bezug auf die mythologische Baubo und deren Geste der Selbstentblößung nachverfolgt, wird Nietzsches Praxis als Überwindung des Willens zum Wissen deutlich erkennbar. Denn jene Geste der Baubo, die sich jeder ultimativen Deutung entzieht, bleibt dennoch äußerst wirkmächtig, und das nicht nur für Nietzsche selbst: Der Text schlägt vor, Georges Batailles Mobilisierung der Figur des 'Acéphale' in den 1930er Jahren als Variation der Baubo zu lesen - dies auch, jedoch nicht nur aufgrund ikonografischer Affinitäten. Gleiches gilt für Jacques Lacans theatralische Inszenierung von Gustave Courbets Gemälde "L'origine du monde", einer wichtigen Quelle für dessen "Seminar III: Die Psychosen". Diese Filiationen der Baubo eröffnen ein Denken der Unmöglichkeit eines Wissens vom eigenen Ursprung, das kastrierend-bedrohlich, in seiner Rätselhaftigkeit fetischistisch reizend oder fröhlich-affirmativ besetzt werden kann. Ob die apotropäische Geste der Baubo als obszön, (unheil)schwanger, tröstend oder belustigend empfunden wird, an ihr stellt sich unvermeidlich die Frage nach der sexuellen Differenz und den Möglichkeiten der Symbolisierung des Weiblichen im männlichen Diskurs. With Nietzsche's talk of "truth as a woman", the gay science departs from idealist philosophy, dependent as it was on the phantasm of a 'nuda veritas' to be unveiled in a masculine act of epistemological violence. If one follows Nietzsche's reference to the mythological figure of Baubo and her self-exposing gesture, Nietzsche's own practice becomes more pronounced, one in which the will to knowledge is to be overcome. Baubo's gesture, which escapes any interpretative grasp, proliferates with Nietzsche: The essay argues that Georges Bataille's mobilization, in the 1930s, of the figure of the 'Acéphale' has to be seen, and not merely in an iconographic sense, a continuation of the Baubo. The same has to be said for Jacques Lacan's theatrical presentation of Gustave Courbet's "Origin of the World", an important source for his "Seminar III: The Psychoses". These "fille-iations" of Baubo configure a thinking that opens itself towards the impossibility of a knowledge of its own origin, oscillating between the register of threat or castration, that of the enigma of fetishistic excitement as well as the boundless affirmation of a Gay Science. Whether Baubo's apotropaic gesture is taken as obscene, menacing, comforting, or humorous, it inevitably opens the question of sexual difference and the possibilities for a symbolization of the feminine in masculine discourse. Avec les propos de Nietzsche sur "la vérité comme femme", le gai savoir prend congé de toute philosophie idéaliste, leurrée par le fantasme d'une 'nuda veritas' à même d'être révélée par un acte masculin de violence épistémologique. A travers la référence de Nietzsche à la Baubo de la mythologie et au geste de sa propre mise à nu, se dévoile sa pratique comme dépassement de la volonté de savoir. Car ce geste de la Baubo, qui résiste à toute interprétation définitive, reste pour autant incroyablement puissant, et pas seulement pour Nietzsche : l'article propose ainsi de lire la mobilisation de la figure de "l'Acéphale" par Georges Bataille dans les années 30 comme une variation de celle de la Baubo - et ce pas seulement en raison de leurs affinités iconographiques. Il en va de même en ce qui concerne la mise en scène théâtrale du tableau de Courbet, "L'origine du monde", par Jacques Lacan, une des sources importantes de son "Séminaire III - Les psychoses". Ces filiations ouvrent la pensée à l'impossibilité d'une connaissance de sa propre origine, castratrice et menaçante, excitante et fétichisée dans son mystère, ou gaie et affirmative selon les manières de l'investir. Que le geste apotropaïque de la Baubo soit perçu comme obscène, menaçant, drôle ou consolateur, il pose inévitablement la question de la différence des sexes et des possibilités de symbolisation du féminin dans le discours masculin.
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